Перед тем как вы погрузитесь в изучение статьи, обратите внимание на тот факт что всё упомянутое в ней не является финансовой рекомендацией для принятие более взвешенного решения просьба провести свое собственное исследование.
В 1800-х годах лошади обеспечивали примерно половину всей механической работы в США. Лошади позволяли фермерам обрабатывать в десять раз больше земли, перевозили вагоны, грузы и почту. В 1880-х четверть всех посевных площадей США занимали овёс и сено для кормления этих биологических двигателей. К 1920 году в стране насчитывалось 27 миллионов лошадей, а с улиц Нью-Йорка ежедневно приходилось вывозить более 1,3 миллиона фунтов навоза.
Но с появлением двигателей внутреннего сгорания, в первую очередь — Ford Model T, лошади начали стремительно уходить в прошлое. Одна машина заменяла четырёх лошадей, работала без остановки и избавляла города от проблем с уборкой навоза и мочи.
Когда бензиновые двигатели вытеснили спрос на лошадиную силу, фермеры перестали разводить лошадей. Избыток и стареющих животных отправляли на мясо к европейским рынкам, превращали в клей или консервы для собак. К 1960 году лошадиная популяция страны упала до 3 миллионов — на 90% всего за сорок лет.
Сегодня похожий сценарий навис над человечеством. Эта статья рассматривает, как экономическая ценность смещается от человеческого труда и меняет баланс сил. Мы прослеживаем эти преобразования через идеи современных мыслителей.
По мере того, как технологии размывают ценность человеческого труда, целые отрасли начинают обращаться с нами как со скотом. Нас откармливают переработанными калориями, гоняют по паразитной медицинской системе, а наше внимание выкачивается дофаминовой “дойкой” рекламодателей. Финансовая нужда заталкивает нас в цифровые казино: акции, опционы, криптовалюты, ставки. Эпидемию одиночества же монетизируют алгоритмические бордели с OnlyFans.
Подобно излишним лошадям после появления автомобиля, сегодняшний человеческий “избыток” перерабатывается капиталистической системой — в форме скотоводческой экономики. Метафорически нас перемалывают на мясо, превращают в клей и консервируют для собак.
Эти критические взгляды не новы — они были ещё сто лет назад. Марксисты не удивились бы эксплуатации современного капитализма, их прогнозы о превращении труда в избыток, о превращении человеческих отношений в товар, о распаде традиций и идентичности оказались удивительно точны.
Однако, каким бы провокативным ни был марксистский анализ, он остаётся эстетикой. Марксизм предлагает лишь деконструкцию, не давая конкретной альтернативы для организации сложной экономики. Поэтому антикапиталистическое настроение становится только знаком ценности. Цитата из Марка Фишера в "Капиталистическом реализме" (2009, ссылаясь на Славоя Жижека):
Философ Ник Ланд назвал эту позицию “трансцендентальный мизераблизм”. В его понимании, для марксистов страдания — неизбежный закон бытия, поэтому единственно этичный путь — осуждать любые технологические или экономические попытки изменить мир. Но Ланд, соединяя марксистскую критику с кибернетикой, разворачивает вывод наоборот: мы должны ускорять еxпансии технокапитализма, позволить ему смести традиции и идентичности, чтобы достичь планетарного машинного интеллекта, который больше не нуждается в человеке.
Готовность Ланда принести человечество в жертву ради “более высокого” технокапиталистического полёта — пугающая. Ещё страшнее — насколько стремительно цивилизация продвигается в указанном им направлении. Средний человек теперь ценится системой не за труд или творчество, а как скот, данные и потребление которого можно собрать и превратить в прибыль. Система приспособилась использовать это в полную мощь.
Блогер Кёртис Ярвин развивает акселерационизм Ланда в политике под лозунгом “тёмное просвещение”. Если Ланд стирает человека из экономики, то Ярвин показывает, как эта избыточность размывает и саму демократию. Ярвин пишет, что власть уже принадлежит не народу, а “Кафедрале” — невыборному менеджерскому классу академиков, чиновников и медиамагнатов, а выборы — всего лишь спектакль. Лекарство Ярвина — отказаться от фикции и управлять страной по корпоративной логике, при едином “CEO”-монархе, подчиняющемся только метрикам эффективности. Граждане становятся клиентами сервиса, могут пользоваться, уходить или менять условия — но больше не притворяются, будто определяют политику через голосование.
Всё это — мрачная трактовка власти, о которой писал и Маркс в “Капитале”. По Марксу “универсальные истины” общества строятся как идеологический надстрой для класса, контролирующего производство. Моральные достижения часто — оправдание того, что выгодно системе. Маркс бы сказал, что после перехода экономики от труда к капиталу, права и демократия перестают быть нужными для элит, и политическая надстройка уже смещается к менее демократичной форме.
Ярвин прав: власть перемещается от равенства к иерархии. По мере устранения человеческого труда исчезает стимул давать народу реальные политические рычаги. Открытый вопрос — что делать с избытком людей, которых система больше не нуждается? Рост наблюдения, алгоритмические “хлеб и зрелища”, всеобщее базовое обеспечение, похоже, призваны не дать людям власть, а умиротворить их. Когда свобода являлась инструментом экономического роста, она была оправдана. Теперь, по мере избыточности труда, система ищет более дешёвые способы управления избыточным классом.
Эти мысли не дают мне спать. Вероятность того, что большая часть человечества будет отброшена на обочину истории, вызывает отторжение. Но если задуматься, мы, кажется, уже это приняли — посмотрите на Малави, где менее 20% семей имеют электричество, а средний доход — $500 в год, что эквивалентно США 1920-х. Весь ВВП страны — меньше, чем суточные колебания в состоянии Илона Маска. Пока 21 миллион малавийцев ждут инфраструктуру, богатые страны инвестируют в искусственный интеллект.
Если мир может бросить целую страну позади без возмущения, мы уже де-факто признали “избыточность человека”. Возможно, будущее Ланда и Ярвина уже настало: технокапиталистическая элита живёт в ускоряющемся времени, а остальным остаётся застой. Скоро на планете появится “хроностратифицированное” общество, где одни люди живут на сотни лет вперёд, а другие — всё ещё в XX веке.
Вот я брожу по комнате и размышляю о цивилизации. Как участник рынка, я научился уважать величие сложных систем. Те, кто раньше жаловался, что лучшие человеческие умы уходят в рекламу и финансы, стихли на фоне гонки за AGI. Для обычного наблюдателя всё слишком сложно, чтобы понять, не говоря уж о том, чтобы этим управлять.
Однако я вижу, что политико-экономические системы, вознаграждающие капитал и “чистую” власть, — это лишь утилитарные функции, наложенные на человеческие жизни. История показывает, что неограниченное стремление к эффективности ведёт к жестокости. Наше чувство справедливости эволюционировало для общин из сотен людей — не для мира, где неравенство взлетает в геометрической прогрессии за одну жизнь. Власть труда ещё силён, теоретически массы могут объединиться и замедлить акселерацию до вспышки жестоких столкновений, но задача эта становится всё сложнее. Система так велика и непрозрачна, что люди даже не понимают, за какие рычаги тянуть и как объединиться.
Пока наш путь — надеяться, что новые технологии и соцподдержка смягчат переход от труда. Я скептически к этому отношусь — это выглядит как бессознательное “пофиг”, а не как решение.
В 1800-х годах лошади обеспечивали примерно половину всей механической работы в США. Лошади позволяли фермерам обрабатывать в десять раз больше земли, перевозили вагоны, грузы и почту. В 1880-х четверть всех посевных площадей США занимали овёс и сено для кормления этих биологических двигателей. К 1920 году в стране насчитывалось 27 миллионов лошадей, а с улиц Нью-Йорка ежедневно приходилось вывозить более 1,3 миллиона фунтов навоза.
Но с появлением двигателей внутреннего сгорания, в первую очередь — Ford Model T, лошади начали стремительно уходить в прошлое. Одна машина заменяла четырёх лошадей, работала без остановки и избавляла города от проблем с уборкой навоза и мочи.
Когда бензиновые двигатели вытеснили спрос на лошадиную силу, фермеры перестали разводить лошадей. Избыток и стареющих животных отправляли на мясо к европейским рынкам, превращали в клей или консервы для собак. К 1960 году лошадиная популяция страны упала до 3 миллионов — на 90% всего за сорок лет.
Сегодня похожий сценарий навис над человечеством. Эта статья рассматривает, как экономическая ценность смещается от человеческого труда и меняет баланс сил. Мы прослеживаем эти преобразования через идеи современных мыслителей.
По мере того, как технологии размывают ценность человеческого труда, целые отрасли начинают обращаться с нами как со скотом. Нас откармливают переработанными калориями, гоняют по паразитной медицинской системе, а наше внимание выкачивается дофаминовой “дойкой” рекламодателей. Финансовая нужда заталкивает нас в цифровые казино: акции, опционы, криптовалюты, ставки. Эпидемию одиночества же монетизируют алгоритмические бордели с OnlyFans.
Подобно излишним лошадям после появления автомобиля, сегодняшний человеческий “избыток” перерабатывается капиталистической системой — в форме скотоводческой экономики. Метафорически нас перемалывают на мясо, превращают в клей и консервируют для собак.
Эти критические взгляды не новы — они были ещё сто лет назад. Марксисты не удивились бы эксплуатации современного капитализма, их прогнозы о превращении труда в избыток, о превращении человеческих отношений в товар, о распаде традиций и идентичности оказались удивительно точны.
Однако, каким бы провокативным ни был марксистский анализ, он остаётся эстетикой. Марксизм предлагает лишь деконструкцию, не давая конкретной альтернативы для организации сложной экономики. Поэтому антикапиталистическое настроение становится только знаком ценности. Цитата из Марка Фишера в "Капиталистическом реализме" (2009, ссылаясь на Славоя Жижека):
Фридрих Хайек явно победил. Падение коммунистических режимов — доказательство того, что свободный рынок решает "проблему знания" и распределения ресурсов лучше любого планового органа. Сегодня консенсус такой: динамизм рынка дал нам невиданные блага, но и рекордные уровни тревожности, одиночества, потери смысла. Культура цинизма — мы легко осуждаем капитализм в теории, но каждый день ускоряем его развитие поступками.
Философ Ник Ланд назвал эту позицию “трансцендентальный мизераблизм”. В его понимании, для марксистов страдания — неизбежный закон бытия, поэтому единственно этичный путь — осуждать любые технологические или экономические попытки изменить мир. Но Ланд, соединяя марксистскую критику с кибернетикой, разворачивает вывод наоборот: мы должны ускорять еxпансии технокапитализма, позволить ему смести традиции и идентичности, чтобы достичь планетарного машинного интеллекта, который больше не нуждается в человеке.
Ланд пишет почти с религиозным восторгом: капитал — новая сверхсложная сущность, недоступная отдельному человеку. Для него акселерационизм — это капитал, осознающий себя. Эти идеи вдохновили современное “e/acc” (эффективный акселерационизм), где стремительная саморепликация капитала — неизбежное проявление второго закона термодинамики.
Готовность Ланда принести человечество в жертву ради “более высокого” технокапиталистического полёта — пугающая. Ещё страшнее — насколько стремительно цивилизация продвигается в указанном им направлении. Средний человек теперь ценится системой не за труд или творчество, а как скот, данные и потребление которого можно собрать и превратить в прибыль. Система приспособилась использовать это в полную мощь.
Блогер Кёртис Ярвин развивает акселерационизм Ланда в политике под лозунгом “тёмное просвещение”. Если Ланд стирает человека из экономики, то Ярвин показывает, как эта избыточность размывает и саму демократию. Ярвин пишет, что власть уже принадлежит не народу, а “Кафедрале” — невыборному менеджерскому классу академиков, чиновников и медиамагнатов, а выборы — всего лишь спектакль. Лекарство Ярвина — отказаться от фикции и управлять страной по корпоративной логике, при едином “CEO”-монархе, подчиняющемся только метрикам эффективности. Граждане становятся клиентами сервиса, могут пользоваться, уходить или менять условия — но больше не притворяются, будто определяют политику через голосование.
Всё это — мрачная трактовка власти, о которой писал и Маркс в “Капитале”. По Марксу “универсальные истины” общества строятся как идеологический надстрой для класса, контролирующего производство. Моральные достижения часто — оправдание того, что выгодно системе. Маркс бы сказал, что после перехода экономики от труда к капиталу, права и демократия перестают быть нужными для элит, и политическая надстройка уже смещается к менее демократичной форме.
Ярвин прав: власть перемещается от равенства к иерархии. По мере устранения человеческого труда исчезает стимул давать народу реальные политические рычаги. Открытый вопрос — что делать с избытком людей, которых система больше не нуждается? Рост наблюдения, алгоритмические “хлеб и зрелища”, всеобщее базовое обеспечение, похоже, призваны не дать людям власть, а умиротворить их. Когда свобода являлась инструментом экономического роста, она была оправдана. Теперь, по мере избыточности труда, система ищет более дешёвые способы управления избыточным классом.
Эти мысли не дают мне спать. Вероятность того, что большая часть человечества будет отброшена на обочину истории, вызывает отторжение. Но если задуматься, мы, кажется, уже это приняли — посмотрите на Малави, где менее 20% семей имеют электричество, а средний доход — $500 в год, что эквивалентно США 1920-х. Весь ВВП страны — меньше, чем суточные колебания в состоянии Илона Маска. Пока 21 миллион малавийцев ждут инфраструктуру, богатые страны инвестируют в искусственный интеллект.
Если мир может бросить целую страну позади без возмущения, мы уже де-факто признали “избыточность человека”. Возможно, будущее Ланда и Ярвина уже настало: технокапиталистическая элита живёт в ускоряющемся времени, а остальным остаётся застой. Скоро на планете появится “хроностратифицированное” общество, где одни люди живут на сотни лет вперёд, а другие — всё ещё в XX веке.
Вот я брожу по комнате и размышляю о цивилизации. Как участник рынка, я научился уважать величие сложных систем. Те, кто раньше жаловался, что лучшие человеческие умы уходят в рекламу и финансы, стихли на фоне гонки за AGI. Для обычного наблюдателя всё слишком сложно, чтобы понять, не говоря уж о том, чтобы этим управлять.
Однако я вижу, что политико-экономические системы, вознаграждающие капитал и “чистую” власть, — это лишь утилитарные функции, наложенные на человеческие жизни. История показывает, что неограниченное стремление к эффективности ведёт к жестокости. Наше чувство справедливости эволюционировало для общин из сотен людей — не для мира, где неравенство взлетает в геометрической прогрессии за одну жизнь. Власть труда ещё силён, теоретически массы могут объединиться и замедлить акселерацию до вспышки жестоких столкновений, но задача эта становится всё сложнее. Система так велика и непрозрачна, что люди даже не понимают, за какие рычаги тянуть и как объединиться.
Пока наш путь — надеяться, что новые технологии и соцподдержка смягчат переход от труда. Я скептически к этому отношусь — это выглядит как бессознательное “пофиг”, а не как решение.